儒家所追求的心中之乐，不是指感性快乐，而是指出于情感而又超乎情感的精神愉悦，可说是理性化的审美体验。
……欲虽不可去，求可节也。[57]《乐学歌》，《明儒学案》卷三十二。
它把伦理和审美合而为一，从道德情感中体验美的境界，这就是所谓乐。在孟子那里，任何乐的体验，都要以道德情感、道德意志为基础，否则，将是没有价值的。如果说有区别，那就是存在与功夫的区别，乐是心的存在状态，而学是实现其存在的方法即功夫。既要满足情欲，又要节制情欲，在荀子看来，能完成这两项任务的东西，不是别的，就是礼乐。当其实现时，已不是原来的自然情感，而是具有社会内容。
[46]《语录上》，《陆象山全集》卷三十四。[34]《河南程氏遗书》卷二上，《二程集》。这一点在退溪学说中得到进一步阐发，对朱子学作出某种发展，是可以理解的。
仁、诚、乐都是新儒家所追求的心灵境界，而且是统一的，但从分析的角度看，似乎各有所专。所谓深喻之，就是在山水之乐中隐喻着某种意义。但心灵毕竟不是一团血肉，而是性情之所在，此所以为枢纽总脑处。无情不是真无情，而是将个人的情感提升到普遍化、理性化的程度，实现情与理（性）的统一，这就是仁的境界。
因此，当有人提出古人之乐，得之心而不假于外物时，他明确表示不然，指出孔、孟之于山水，未尝不亟称而深喻之[18]。在儒家看来，心灵作为人的存在的内在根源，是知、情、意合一的，又是存在与价值统一的。
所谓理气等宇宙本体论的问题，就变成人的存在问题，变成心灵问题，而不必在世界的存在是什么一类问题上辩论。但二者是何关系、各处何种地位，他并没有作更多的解释。[21]见《陶山梅为冬寒所伤叹赠金彦遇兼示慎仲毅叙》，《陶山全书》第一册，第145页。[2]《天命图说后序》，见《李退溪全集》下，第239页。
当退溪提出洁身乱伦与糟粕这种近乎两难选择的问题时，他又表示，宁为此而自勉，不为彼而自诬矣。须体会此意，方见得与天地万物一体真实如此处，为仁之功，始亲切有味。所谓慕玄虚、事高尚之乐，显然是指佛、道出世之人，以解脱、逍遥为归趣的美学境界。退溪所说的分析，虽然与逻辑分析、语言分析不是一回事，但是在心灵哲学中是有积极意义的。
这是从存在根源上说，就其存在方式而言，最终将成为仁的境界。比如，四端与七情之分，有助于说明道德情感与自然情感。
当我们谈到求仁得仁时，则是就其实现了的存在方式或存在状态而言，也就是仁的境界。对于阳明学，他虽然持批评态度，但并不像很多人所说，完全固守朱子之矩护，严守朱子之道统。
其实，儒家所说的圣人，并不是一个崇拜的对象或偶像，圣人只是标志人生目的的象征，是最高境界，就在每个人的心中，因而不在现实生活之外。阳明说过，为学要掌握大头脑，这是指良知而言，但良知被认为是心之本体，也就是人的存在本体。只有性情合一，满腔子恻隐之心，才能说是实现了仁的境界。按退溪所说，道德情感发自道德本心或道德本性。朱子常用浑然一理形容心灵的整体境界，仁与诚都在其中。[19]《陶山全书》第一册，第96页。
儒家论心灵，不仅是指人的最本己最真实的生命存在，而且是永无停息的活动过程。他又用心之德说明仁，但他这样说时，是指心之全德，义、礼、智皆包含其中。
因此，当我们讨论儒家关于人的存在的学说时，不能与存在主义者所说的存在混为一谈，因为后者一般而言，是只论存在而不论价值的。仁与智之分，则有助于说明道德境界与真理境界。
宇宙生命是生生不息的过程，并不是绝对实体。天人合一是一个总的说法，但从情感方面说便有仁的境界，而仁始终是儒家学说的核心。
这个妙，不是靠辩论、言说所能得到的，只能在深造自得的自我修养和实践中才能得到。他对自然界的山水、山林，表现出极大兴趣，重视景与意会情景交融，说明他对天人合一之乐，有一种超乎伦理或非伦理的思考。[5]《黄仲举问答》，见《李退溪全集》下，第101－102页。这正是东方儒家哲学的特点。
如果说有一种学说，一味提倡向外求索，那么，在退溪看来，就是丧失了人自身，与吾性分没有交涉，这样的学说，对于人生而言是毫无意义的。仁就在心灵之中，而且贯通全身，是心灵自身能够感受到的。
新儒家有识仁、体仁之说，其实质就是讲心灵的直觉体验的。按照退溪的学说，如果实现了天人合一境界，心与理完全合一了，还有什么心与理之分？夫既曰只是一理，则理之总脑不在于心，更当何在？[11] 很清楚，天道流行或天理流行的境界，只能是心灵之境，不是在心灵之外，别有一境，以求认识之。
但是，值得重视的是，退溪在谈到山林之乐时，确有一种追求纯粹审美境界的倾向，这一点正是退溪哲学的一大特点，但常常被人忽视了。所谓深体此意，就是从自家身上深切体验仁的意思。
体验作为一种特殊的生命活动，既有感性的知觉体验，如痛痒之类。由前之说，则恐或流于洁身乱伦，而其甚，则与鸟兽同群，不以为非矣。这也不是回到孔子的仁、智之说，而是具有新的意义。这同西方的本体论哲学是有区别的，与康德的道德形上学也有区别。
良贵虽是自己所有，但又是人命之备于己者，如前所说，这里涉及人与自然之间最根本的关系，即目的性关系。即使是说体知，也是情感体验中之知，退溪所说的亲切有味，正是指此而言的。
新儒学即理学所讨论的问题，如理气、性情、形上形下、体用、动静等等，看起来是一些概念问题，实际上都与心灵有关，都是说明心灵存在及其活动方式的，也是说明心灵存在及其意义和价值的。这个过程是有目的性的，这就是所谓天命。
这个物事当然不是有一物放在那里，它就是心之所以为心者，也就是仁心。所谓不可传之妙，也超出语言文字的范围，甚至不是道德理性的问题，它是一种真正的情感体验，是人与自然合一的美学境界，也就是他所说的兴趣超妙、从容洒落之乐。